160 Marc Rastoin 4,13) et le début de la tentation qu’est la Passion (Lc 22,3). Satan s’est éloigné jusqu’à l’heure favorable et est revenu, en raison de la faiblesse de Judas: “Or, Satan entra dans Judas, surnommé Iscariot, qui était du nombre des Douze” (Lc 22,3). Pour Luc, le moment de la grande tentation pour Jésus, comme pour les disciples, se joue à la Passion. La formulation de H. Schürmann est juste: “Car, en définitive, le grand danger pour la foi des disciples consistera dans la tentation de refuser et de méconnaître la Passion de Jésus comme la loi de leur propre vie. Dans cette situation dangereuse, le secours viendra de la foi du frère. C’est Simon-Pierre, qui apportera le réconfort pour raffermir la foi de ses frères. Mais il ne pourra le faire que parce que Jésus aura intercédé pour lui à l’avance.” (10) C’est là que Satan joue son jeu. Il en va bien sûr de même pour les autres synoptiques mais cette prolepse massive du rôle de Satan convenait moins à l’axe théologique et narratif choisi par Luc. La mention de Satan au milieu de l’Evangile, comme Marc et Matthieu, jurait quelque peu avec un moment de foi comme celui de la confession de Césarée. Ou plutôt, même si les apôtres ne comprenaient pas l’annonce de la Croix faite par Jésus, c’est au moment de la Passion que cette résistance allait se manifester en actes. Jésus a déclaré à Pierre en Lc 5, qu’il ferait de lui un pécheur d’hommes et nous voyons Pierre en pécheur d’hommes en Ac 2-3. Entre les deux se situe la prière spéciale de Jésus pour Pierre et la chute de Pierre. Seule la prière de Jésus peut expliquer que la chute de Pierre n’ait pas été définitive. On peut relever que la formulation de Lc 22,39 contribue à rendre encore plus vraisemblable l’affirmation de Jésus en Lc 22,32a. Jésus se rend au mont des Oliviers “selon son habitude” et il prie. On peut donc penser qu’il était déjà venu et que c’est lors d’une de ses précédentes visites qu’il a prié pour Pierre. Mais le vocabulaire de cette péricope ne trahit-il pas une source prélucanienne? Beaucoup de commentateurs, y compris ceux qui tiennent l’existence une tradition primitive antérieure, soulignent combien le vocabulaire clef des versets 31-32 est typiquement lucanien (11). C’est notamment le cas du verbe “ejdehvqen” et aussi de (10) Cf. H. SCHÜRMANN, Le récit de la dernière cène (Le Puy 1966) 53. (11) La liste en est bien faite par J. FINEGAN, Die Überlieferung der Leidens- und Auferstehungsgeschichte Jesu (Giessen 1934) 15: ijdouv a été employé en 22,10, Satan est intervenu en 22,3 (pour ne pas parler du début de l’œuvre), ejdehvqen fait écho au deovmenoi de 21,36, ejklivph/ est rare mais a été utilisé en Lc 16,9 et surtout le sera lors de la mort du Christ en 23,45. Quant à ejpistrevya", il sera employé dans le sens de conversion au long des Actes comme cela a été souvent relevé. Cela dit, un écho à l’usage biblique de la LXX dans le sens de