La soumission des chrétiens aux autorités en Rm 13,1-7 475 missionnaire de Paul en Espagne, l’argumentation ne répond pas d’abord et seulement aux situations des chrétiens de Rome et de Paul. Les propos du passage visent l’universalité dans l’espace et le temps. Mais les arguments fournis sont-ils contraignants? Obligent-ils autant que les arguments christologiques, typiquement chrétiens? Si l’argumentation de Rm 13,1-7 est théo-logique et non christologique ou pneumatologique — non directement chrétienne donc —, c’est parce qu’en ce passage l’apôtre pense que les motivations qu’il énonce valent pour tous, à l’aide d’arguments que les juifs et même les païens (avec l’ambiguïté du mot Dieu) admettaient. Ainsi s’explique l’absence d’arguments sur l’attitude ou sur les logia du Jésus de l’histoire — de même que Jésus ne prêcha pas la révolte, etc., de même vous aussi respectez les autorités —, ou encore sur le Ressuscité qui, tout en étant Seigneur de l’univers, laisse le cours de l’histoire aller à son terme. Des trois arguments fournis par le passage, le premier (Rm 13,1bc) suffisait alors à justifier la soumission, puisque c’était un topos universellement reconnu, même par les écrits bibliques. Si Paul en a ajouté un deuxième, plus fragile que le premier — ce qui, nous l’avons vu, l’a amené à formuler le troisième (Rm 13,6) —, c’est pour inviter ses correspondants à une soumission en conscience. Non qu’il demande aux chrétiens d’avaler et de bénir toutes les décisions des autorités, autrement dit d’être politiquement corrects (65), ou de se conduire en “bons citoyens” (cives) — ce qui aurait été un bel anachronisme, s’il est vrai que la communauté romaine était majoritairement composée d’étrangers et d’esclaves —, mais de montrer que le groupe chrétien, loin d’œuvrer à la dissolution sociale, veut faire advenir la concorde et la paix. La visée de Rm 13,1-7 n’est ainsi ni d’élaborer une doctrine politique, ni de fonder la légitimité du pouvoir politique, ni de théoriser le rapport des croyants à l’État (66), ou encore de proposer aux chrétiens de prendre part activement à la vie politique. Elle est plus modeste mais non moins exigeante: donner à entendre que si les chrétiens sont effectivement dans le monde et l’histoire, la motivation de leur agir est (65) Cf. O. WISCHMEYER, “Staat und Christen”, 149, qui se demande: “Schreibt Paulus hier als Lehrer der Staatskonformität?”, et répond opportunément par la négative. (66) Cf., par exemple, les études de J. TAUBES, J., La Théologie politique de Paul. Schmitt, Benjamin, Nietzsche et Freud (Paris 1999), et R. PANATTONI, Appartenenza ed eschaton. La lettera ai Romani di San Paolo e la questione ‘teologico-politica’ (Napoli 2001).